La doctrina de la generación eterna y la inmutabilidad de Dios: La generación del Hijo como acto espiritual, interno y eterno

La doctrina de la generación eterna y la inmutabilidad divina parecen incompatibles a primera vista. ¿Podemos afirmar coherentemente que Dios es inmutable y a la vez eternamente generativo? Para desentrañar esta aparente contradicción, consideraremos brevemente lo que afirman las doctrinas de la inmutabilidad divina y la generación eterna.

Inmutabilidad divina

La teología clásica ha confesado la doctrina de la inmutabilidad divina en la contemplación del testimonio bíblico del Dios trino perfectamente simple que es vida. Estas dos afirmaciones doctrinales, simplicidad y aseidad, hablan de la absoluta indivisibilidad (Deut. 6:4) y constancia (1 Tes. 5:24) de nuestro Dios, que es tierra inagotable (Rom. 11:36) y manantial de vida (Sal. 36:9) en sí mismo y por sí mismo. La doctrina de la inmutabilidad divina se entrelaza con estas perfecciones, afirmando que Dios es -como ser increado-, pero no cambia -como el devenir creado-.

Tomás de Aquino señala aquí el camino: El ser increado de Dios y, por tanto, su inmutabilidad, no se afirma por medio de especulaciones sobre la superioridad ontológica de la inmovilidad. Es decir, las vicisitudes del cambio no se juzgan abstractamente como inferiores a Dios, sino que evidencian el potencial inherente al cambio mismo, ya sea para crecer o para disminuir. Sin embargo, ninguna de las dos cosas es cierta en el caso del Dios cristiano, que siempre es todo lo que es (Éxodo 3:14). Es inmutable porque posee la actualidad de la vida misma. Clásicamente, Dios es actus purus, acto puro [1]. Contemplar la vida indivisa de Dios nos apresura a confesar con el testimonio de las Escrituras: YHWH no cambia (Mal. 3:6).

Esta comprensión de la inmutabilidad divina, que distingue el ser increado del devenir creatural, nos ayuda a orientarnos ante algunas de las dificultades que percibimos al atribuir a Dios el lenguaje de la "generación". ¿No es "generación" un término del devenir creatural y no del ser increado? Si es así, ¿cómo puede ser compatible con la inmutabilidad divina? En primer lugar, unas palabras sobre los límites del lenguaje humano, y a continuación una triple reflexión sobre la forma en que respetarlos puede ayudar a diferenciar la generación creatural de la divina.

Hablar de lo inefable

Cuando nos aventuramos a hablar de Dios Todopoderoso entramos en terreno sagrado. La tradición clásica ha sido intensamente autorreflexiva en lo que se refiere al discurso de las criaturas sobre la vida interior de Dios, especialmente sobre la generación divina. Los teólogos patrísticos lanzaron toda una serie de advertencias, desde Ireneo, que instaba a los gnósticos a no hablar impíamente de la generación del Hijo "como si ellos mismos hubieran asistido a su nacimiento"[2], hasta Hilario, que advertía: "En este caso, nosotros, cuyas facultades sólo pueden ocuparse de las cosas visibles y tangibles, nos esforzamos por alcanzar lo invisible y por captar lo impalpable"[3]. Una aguda conciencia de los límites del habla creatural, enraizada en el intervalo absoluto entre el Creador y la criatura, ha hecho que los teólogos presenten un razonamiento prudente del lenguaje teológico. Esta postura espiritual de humildad y reserva analógica es esencial para hablar con sabiduría de la procesión del Hijo en la vida interior de Dios.

Siguiendo este precedente patrístico y medieval, el tratamiento de Herman Bavinck de la generación del Hijo busca honrar la diferencia absoluta entre Creador y criatura y es instructivo para nuestra pregunta. La descripción de Bavinck de la generación del Hijo atraviesa sabiamente el intervalo analógico entre la generación humana y la divina, esforzándose por hablar correctamente de lo inefable. Destaca tres tipos de distinciones necesarias entre la generación del Hijo y la generación de la criatura, que ayudan a distinguir ambas: (1) corpórea/incorpórea; (2) procreación/generación; (3) temporal/eterna [4].

La generación del Hijo es un acto espiritual

La generación del Hijo por el Padre es espiritual. Decir que la generación del Hijo es espiritual es marcar la distinción entre la vida incorpórea de Dios y la existencia corpórea de la creación. No reconocer esta dimensión de la generación del Hijo fue parte de la objeción arriana a la doctrina de la generación eterna en el siglo IV. Esta objeción razonaba que toda generación debe implicar una separación y división entre el engendrador y el engendrado. En consecuencia, si el Hijo fue realmente generado por el Padre, entonces esto debe alterar la vida de Dios, haciéndolo mutable. Atanasio informa del hábil argumento de Arrio de que Dios no engendró a su Hijo como Valentino propuso que la descendencia del Padre era una emisión; ni como Maniqueo enseñó que la descendencia era una porción del Padre; o como Sabelio, dividiendo la Mónada, habla de un Hijo-y-Padre; ni como Hieracas, de una antorcha de otra, o como una lámpara dividida en dos [5].

Arrio trató de demostrar que cada uno de estos enfoques se quedaba corto al hacer a Dios compuesto en lugar de simple, divisible en lugar de indiviso, mutable en lugar de inmutable, corpóreo en lugar de incorpóreo. Este enfoque argumentativo, asociando el homoousios de Nicea con opciones heréticas, permitió a Arrio negar su juicio teológico. Si el Hijo surgió del Padre, de tal manera que los dos compartían la misma naturaleza (homoousios), entonces o hay dos dioses (Valentinus), o Dios es corpóreo (Manichæus), o Dios es mutable (Sabellius), y por lo tanto Dios no es uno (Hieracas) porque la Mónada está dividida. Así pues, Arrio se propuso eliminar completa y metódicamente de la voluntad divina todas las nociones de generación distintas de la creación, basándose en que todas las demás concepciones implicarían corporeidad, cambio o división dentro de la única y eterna Divinidad, opciones que tanto Arrio como sus oponentes pro-nicenos estaban de acuerdo en que eran teológicamente insostenibles. El argumento arriano exigía que era imposible que Dios fuera uno y que tanto el Padre como el Hijo fueran ese único Dios [6].

La respuesta pro-nicena a esto, que Bavinck ofrece, es responder que mientras que ciertamente este es el caso de la generación corpórea, sin embargo la generación del Hijo es un acto incorpóreo - espiritual y por lo tanto incapaz de separación o división.

La generación del Hijo es un acto interno

Esto nos lleva a una segunda distinción que hace Bavinck: La generación del Hijo por el Padre es toda una comunicación de esencia. De nuevo, la controversia arriana proporciona aquí un útil conjunto de especificaciones. Cuando Atanasio defendió la enseñanza pronicena sobre la generación del Hijo, la distinguió de la generación creatural: "Lo que es de la esencia del Padre, y propio de Él, es enteramente del Hijo; porque es todo uno decir que Dios es enteramente participado, y que Él engendra"[7]. Aquí describe la relación Padre-Hijo como "entera participación" -una frase que funciona en paralelo con "engendrar". La "entera participación" indica que el Hijo no es un vástago mediante la participación en algo externo al Padre, sino que es de la esencia del Padre y, por tanto, "propio" (idios) de él. Así pues, Atanasio puede decir que la esencia divina es "enteramente el Hijo", del mismo modo que es enteramente el Padre. Así, para Atanasio, la simplicidad no se ve comprometida por esto, sino que la simplicidad divina se reimagina para incluir la relación Padre-Hijo.

Para comprender esto a modo de comparación, considere el engendramiento de una criatura. Cuando una criatura es engendrada, siempre implica la separación y división de la materia corpórea del engendrador que es donada al engendrado. Como tal, la generación de la criatura siempre implica un movimiento hacia fuera del padre al hijo. Sin embargo, como Dios no está compuesto de partes (es simple y espiritual), su naturaleza no es divisible ni transitiva. El único modo en que Dios podría ser verdaderamente el Padre de un Hijo por naturaleza sería de un modo interno a su propia vida espiritual e indivisible. Así, la afirmación bíblica de que Dios es Padre de su Hijo implica una "participación total", como dice Atanasio, del Padre al Hijo en la vida divina.

De nuevo, obsérvese la cuidadosa distinción entre lo creado y lo increado que se emplea aquí. El engendramiento del Hijo no es un acto externo (por ejemplo, la procreación), sino un acto interno, según la propia naturaleza de Dios (por ejemplo, la generación). Esta distinción se resume concisamente en el "engendrado no hecho" de Nicea.

La generación del Hijo es un acto eterno

Por último, la tercera distinción de Bavinck: La generación del Hijo por el Padre es eterna. Hablar de la generación del Hijo como eterna, es situar este acto en la vida de Dios y no dentro de una secuencia creada de acontecimientos.  De nuevo, Atanasio es instructivo en este punto, pues argumenta que la generación del Hijo debe entenderse con referencia a la eternidad, lo que corresponde a la perfección de la vida divina, pues aunque "es propio de los hombres engendrar en el tiempo, por la imperfección de su naturaleza, la generación de Dios es eterna, pues su naturaleza es siempre perfecta"[8].

¿Por qué tiene que ser así?

Debido a la naturaleza simple y espiritual de Dios, la generación divina no es como la generación de las criaturas, que se caracteriza por la diferencia cronológica entre el engendrador y el engendrado. En cambio, puesto que Dios es incorpóreo e indivisible, la generación divina es interna y no externa. En consecuencia, mientras que la generación humana implica necesariamente un cambio en el tiempo, "no hijo" en un momento e "hijo" en el siguiente, la generación divina proclama que nunca hay un momento en el que el Hijo no sea el Hijo del Padre.

Bavinck observa que la negación de la generación eterna del Hijo hace a Dios "cambiante, le despoja de su naturaleza divina, le priva de su paternidad eterna, y deja sin explicar cómo podemos llamarle propiamente 'Padre' en el tiempo si la base para llamarle 'Padre' no está eternamente presente en su naturaleza"[9]. A menos que se confiese que Dios es por naturaleza Padre eterno del Hijo, la inmutabilidad misma queda socavada. En esto, la generación eterna apunta a la fecundidad natural de la vida divina. De nuevo Bavinck observa que, como es natural que una estrella brille y que de un pozo brote agua, así es natural que el Padre genere al Hijo.

Estas son las mismas cuestiones que estuvieron en juego en la controversia arriana, y siguen siendo asuntos perennes de preocupación cristiana. Reflexionando de nuevo sobre las palabras del Credo Niceno (381), la enseñanza cristiana clásica ha afirmado que el Hijo es engendrado del Padre "antes de todos los siglos". Este lenguaje pretende especificar un acto que no se completa en el pasado, ni espera completarse en el futuro, sino que es temporalmente inconmensurable y conforme a la perfección de la naturaleza de Dios.

Siguiendo la lógica completa presentada aquí: Dios es espíritu, está fuera del orden físico y, por tanto, temporal. La cualidad de existencia temporal sólo se aplica en el ámbito del devenir de las criaturas, no del ser divino. Y, puesto que el Padre y el Hijo (y el Espíritu) son incorpóreos e inmutables, las relaciones que existen entre ellos son necesariamente eternas. Por tanto, la teología clásica, ejemplificada por Nicea, ha entendido la generación eterna como un modo de perfección divina y no como una amenaza para ella.

Al afirmar la naturaleza espiritual, interna y eterna de la generación del Hijo, ésta se distingue de la generación creatural, lo que permite que esta doctrina sea coherente con la doctrina de la inmutabilidad divina. Las perfecciones incomunicables de Dios: simplicidad, inmutabilidad y aseidad no se cuestionan, sino que se explican mediante la reflexión sobre las relaciones eternas del Padre, el Hijo y el Espíritu. El Dios perfectamente simple es trino: una fuente inmutable de vida en sí mismo y por sí mismo.

Crédito de la imagen: Peter Rowley – The Stream at Margaay

Notas

[1] Aquinas, Summa Theologiae 1a. 2-4.

[2] Irenaeus, Against Heresies 2.28.5-6 (ANF 1:401).

[3] Hilary of Poitiers, On the Trinity III.18 (NPNF 29:67).

[4] Bavinck, Reformed Dogmatics: 2 (309-310). Bavinck escribe que la generación es (1) espiritual; (2) dentro del ser divino; y (3) eterna. Aquí he reformulado esto y he emparejado sus categorías con sus equivalentes analógicos en la creación.

[5] Athanasius, de Synodis 16 (NPNF Series 2, 4:458).

[6] Weinandy, Athanasius: A Theological Introduction, 54.

[7] Athanasius, Contra Arianos 1.16.

[8] Athanasius C.Ar. 1.14.

[9] Bavinck, Reformed Dogmatics: 2 (310).

Publicado con permiso de Credo Magazine

Josh Malone (PhD, Universidad de Aberdeen) es profesor asociado de estudios teológicos en la Palm Beach Atlantic University.