Teología Medieval - David S. Hogg

Definición

No todos los teólogos de la época medieval son dignos de elogio; sin embargo, es común a todos el deseo de orientar correctamente toda la vida hacia Dios en Cristo.

Resumen

Ignorar la teología medieval es ignorar la sabiduría. En efecto, ¿cómo podemos tener en tan alta estima a los Reformadores, por un lado, y por otro ignorar el hecho de que se basaron en gran medida en sus antepasados medievales para obtener la visión, la comprensión y la verdad? Los Reformadores, junto con los Padres de la Iglesia, son provechosos para la enseñanza y la formación en la justicia, pero también lo son las obras de quienes fueron llamados por el Señor a dirigir la Iglesia en Europa después de Agustín y antes de Lutero. ¿Cuáles son, entonces, los principales contornos de la teología medieval que merecen atención?

La Biblia y su interpretación

Sería fácil creer que la palabra escrita no era tan importante en la Edad Media. Después de todo, los niveles de alfabetización eran bastante bajos, ciertamente en comparación con los estándares occidentales modernos, y el latín era la lengua de la élite educada. Si bien es cierto que la lectura no era un pasatiempo popular entre la mayoría de la población, debemos tener cuidado de no concluir que esto significa que la palabra escrita no era importante. La liturgia de la iglesia se basaba en las palabras- palabras leídas, palabras rezadas, palabras predicadas y palabras pronunciadas en respuesta. Aunque muchas personas no supieran leer, sabían que las palabras eran importantes. Todas las vidrieras de todas las catedrales de Europa no pueden compararse con el poder transformador de la Palabra de Dios. Y ahí radica el énfasis principal para el estudio de la Palabra de Dios durante este período: la transformación.

A principios de la Edad Media, cuando los monjes eran los principales proveedores de formación bíblica y teológica, se produjo un interesante cambio en la forma de hablar de los maestros y predicadores. Además de referirse a ellos por lo que hacían, comenzaron a referirse a ellos como lo que son - un cambio de hacer a ser. Se hizo común hablar de los líderes de la iglesia como "documentos". A nuestro modo de ver, resulta extraño, y quizá incluso ligeramente ofensivo, llamar a alguien "libro". Pero no se trataba de burlarse de una persona por ser un cerebrito o un bibliófilo, sino de elogiarla por haber interiorizado tanto el contenido de la palabra escrita, supremamente la Palabra de Dios, que sus vidas eran manifiestamente diferentes. La idea era que, para los que no sabían leer, el texto de la Escritura debía ser legible en la vida del pastor. La palabra escrita, entonces, no sólo era importante para guiar el culto, sino necesaria para formar el culto desde dentro.

Este proceso de cambio era ciertamente personal, en la medida en que los afectos y la brújula moral del individuo se reajustaban, pero nunca era individualista. El estudio de la Biblia era una actividad comunitaria. El primer paso comenzaba en privado con la lectio o lectura. Se trataba de que un predicador, por ejemplo, pasara un tiempo luchando con una porción de la Escritura. La examinaba a la luz de un triple o cuádruple método de interpretación. Un texto se interpretaba según su significado literal, su significado moral y su significado alegórico. El cuarto significado era el anagógico o escatológico, pero éste seguía siendo bastante discutido y a menudo se dejaba de lado.

Vale la pena señalar que, a pesar del estereotipo de que los teólogos medievales recurren rápidamente y con frecuencia a la alegoría como el aspecto hermenéutico más significativo de un texto determinado, hay muchas pruebas de que los mejores teólogos subrayaron constante y continuamente el significado literal como fundacional y normativo. Tal vez porque algunos intérpretes se dejaron llevar por la alegoría, insistieron enérgicamente en la necesidad de vincular todos los aspectos de la interpretación y la reflexión teológica al sentido literal del texto.

Volviendo a nuestro predicador que estudia la Biblia, una vez que ha dedicado tiempo a la lectio, debe participar con otros en la disputatio, es decir, discutir y debatir su trabajo. Este es un paso vital en el proceso porque requiere humildad por parte del intérprete para someter su trabajo a los demás, pero también agudiza y refina su comprensión. Después de esta segunda etapa, el predicador volvía a la lectio para hacer los cambios necesarios, y entonces, y sólo entonces, estaba listo para la predicatio - la predicación. Curiosamente, se consideraba que nadie había tratado completamente una porción de la Escritura hasta que la había predicado o enseñado. Aunque esto pueda parecer extraño, cualquiera que haya enseñado o predicado alguna vez conocerá la fuerza refinadora de esta práctica.

Al entrelazarse estos dos procesos, la vertiente hermenéutica del método triple y la vertiente pedagógica de la lectio, la disputatio y la predicatio, estaban unidos por un énfasis predominantemente cristológico. Los teólogos medievales estaban convencidos de que el plan de redención enraizado en el Hijo de Dios era el tema que unía toda la Escritura. Por ello, parece apropiado volver a un punto importante de la reflexión teológica medieval sobre la persona y la obra de Jesús.

De la persona a la obra de Cristo

Si los principios y las prácticas de la interpretación bíblica fueron los cimientos de la teología medieval, ¿cuáles fueron algunos de los componentes básicos? Una doctrina clave durante este periodo fue la expiación. Antes de entrar en los detalles de la expiación, es interesante señalar que esto marca un cambio en el énfasis de la iglesia antigua. En esos primeros siglos, el énfasis preponderante estaba en la persona de Cristo. ¿Era totalmente Dios? ¿Era totalmente humano? ¿Cómo se relacionan estas dos naturalezas? Sin embargo, cuando nos adentramos en el periodo medieval, descubrimos que estas cuestiones, junto con los herejes que defendían opiniones contrarias, desaparecen casi por completo hasta el siglo XII aproximadamente.

Habiendo dicho que el énfasis preponderante en la iglesia antigua estaba en la persona de Cristo, eso no significa que se descuidara la obra de Cristo. Cuando los teólogos escribían sobre la expiación, lo que llama la atención es la diversidad de modelos utilizados para explicarla. Algunos sostenían que la expiación de Cristo debía concebirse principalmente en términos de sacrificio, otros pensaban que el tema dominante era la derrota del Diablo, y otros creían que el énfasis preeminente de la obra expiatoria de Cristo era el establecimiento de la nueva alianza.

A pesar de la diversidad de opiniones académicas sobre el tema, no parece haber un modelo dominante de la expiación en la Iglesia antigua, pero a finales del siglo VI y principios del VII, el papa Gregorio Magno estableció una línea de pensamiento que se convirtió en la interpretación estándar hasta el siglo XII. Enseñó que cuando la humanidad pecó, Satanás pudo reclamar una soberanía legítima sobre nosotros. Dado que habría sido un error que Dios reclamara por la fuerza la humanidad a Satanás, tuvo que idear una forma de anular la jurisdicción de Satanás. Esto se logró cuando el Hijo de Dios tomó carne humana y se ofreció como rescate al Diablo en lugar de la humanidad. Satanás, incapaz de resistirse a un intercambio tan increíble, mordió el anzuelo matando a Jesús. Lo que Satanás no tuvo en cuenta, sin embargo, fue que no tenía verdadera jurisdicción sobre Jesús porque éste nunca había pecado. Por lo tanto, al final, Satanás perdió su soberanía sobre la humanidad y también perdió a Jesús cuando se levantó de la tumba: la muerte no tenía ningún poder ni derecho sobre su vida.

Esta perspectiva de la expiación tenía un amplio atractivo porque hablaba de la sabiduría y el poder de Dios, así como de la derrota del Diablo. Sin embargo, con el tiempo, sus defectos se hicieron cada vez más evidentes, hasta que un valiente monje decidió que había llegado el momento de desafiar la visión predominante.

A finales del siglo XI, Anselmo de Canterbury (1033-1109) escribió el Cur Deus Homo, en el que sostenía que la expiación tenía que ver fundamentalmente con la satisfacción, no con la jurisdicción demoníaca. El desacuerdo de Anselmo con el modelo de rescate de la expiación era que otorgaba demasiado protagonismo al Diablo, por no decir que le atribuía el tipo de poder que reducía a Dios a un negociador. Propuso, en cambio, que lo que realmente estaba en juego en la expiación era que la humanidad no había dado a Dios lo que le debía. Lo que la humanidad debe es la obediencia, el amor y todo nuestro ser. Al no dar lo que debemos (es decir, por nuestro pecado) lo deshonramos. ¿En qué grado ha sido deshonrado Dios? Anselmo sostiene que el grado de deshonra es proporcional a la naturaleza del deshonrado. En el caso de Dios, esto significa que la humanidad tiene una deuda infinita. ¿Quién podría pagar tal deuda sino Dios? ¿Quién podría representar a la humanidad en el pago de esta deuda sino un hombre? Así, de forma relativamente breve, Anselmo esboza un modelo de expiación que toma muy en serio nuestro pecado y nuestra culpa, elimina a Satanás como un poderoso oponente con el que Dios debe luchar, y explica la razón de ser de la necesidad de un Dios-hombre que represente a todas las personas si se quiere lograr la expiación entre la deidad y la humanidad.

La reorientación del pensamiento de Anselmo sobre la expiación echó raíces en las décadas siguientes, lo cual es evidente de varias maneras, entre ellas la teología de Pedro Abelardo (1079-1142). Aunque la teología de Abelardo tiene mucho interés, y su vida es muy intrigante, Abelardo es una buena manera de presentar otro punto importante de la teología medieval: la fe y la razón.

Fe y razón

Cualquier debate sobre la fe y la razón en la Edad Media debe incluir al menos un guiño al Proslogion de Anselmo, donde revela que él y sus monjes buscaban la ratione fidei. Esta frase ha sido interpretada de diversas maneras como "base racional de la fe" o "significado de la fe" o "razón de la fe" o "fundamento de la fe". La idea básica es que Anselmo creía que la sustancia y el contenido de la fe era el contexto en el que operaba la razón. Cuando Abelardo llegó unos años más tarde, comenzó a jugar con la idea de lo contrario: la razón es el contexto en el que opera la fe.

En su época, Abelardo fue considerado como un adelantado y, sobre todo, a los ojos de Bernardo de Claraval (1090-1153), como alguien que iba demasiado lejos. Aparte de la forma en que Abelardo eligió enmarcar algunas de sus posiciones doctrinales, Bernardo estaba profundamente molesto con el método teológico de Abelardo. Para ser claros, Bernardo no estaba en contra de la razón y Abelardo a favor de ella; más bien, a Bernardo le preocupaba mantener la razón en su lugar correcto en relación con la fe, y es la cuestión de lo que constituye el lugar correcto lo que causó tensiones entre los dos hombres. Bernardo era mucho más anselmiano en su enfoque, mientras que Abelardo no lo era.

La cuestión de la relación entre la fe y la razón se intensificó a lo largo de los años, especialmente a medida que las obras de Aristóteles se hacían más accesibles. A medida que nos adentramos en el siglo XIV, nos encontramos nada menos que con un intelecto como Tomás de Aquino, que creció con estos debates como un lugar común. La obra más importante de Tomás de Aquino, a juicio de la historia, es sin duda su Summa Theologiae. Fue escrita como un recurso para sus hermanos dominicos que se estaban entrenando para viajar por el continente predicando el evangelio y defendiendo la fe.

Es evidente que no se puede hacer justicia a la Summa en unas pocas frases, pero vale la pena detenerse en lo que Aquino tiene que decir en 1.1.10 (libro.pregunta.artículo). Mientras lucha con la cuestión del significado, Aquino argumenta que Dios es aquel en cuyo poder está "significar su significado, no sólo con palabras, sino incluso con las cosas mismas". Esta afirmación es digna de mención porque nos indica la dirección del método teológico de Aquino. Al igual que Anselmo, aunque de forma mucho más elaborada y matizada, Aquino creía que Dios es el autor tanto de los acontecimientos como de su significado. En consecuencia, el punto de entrada para la comprensión es la fe, porque sólo sometiéndose a Dios en la fe se puede comprender adecuadamente lo que es verdadero. Dicho de otro modo, Dios no sólo es el autor de la creación, sino que también es el autor del sentido. Por ello, Aquino estaba convencido de que la fe es el contexto en el que opera la razón, pero que ésta no se ve obstaculizada ni entorpecida; al contrario, la fe le da a la razón su mayor libertad, porque la fe es el medio por el que la razón se pone en relación adecuada con Dios.

Al considerar la posición de Aquino, volvemos a la base de la teología medieval: Dios. No todos los teólogos de esta época son dignos de elogio; sin embargo, es común a todos el deseo de orientar correctamente toda la vida hacia Dios en Cristo.

Lecturas recomendadas

• Para aquellos que deseen profundizar más en la teología medieval, sugeriría comenzar con Christopher Levy, Introducing Medieval Biblical Interpretation. Esta es una excelente introducción a la interpretación bíblica occidental medieval y su relación con el desarrollo de la teología no solo en la estimación de la comunidad académica, sino también en la opinión de mis estudiantes.

Otros volúmenes que abordan el amplio espectro de la teología medieval incluyen estos::

• Giulio D’Onofrio, History of Theology: The Middle Ages

• R. Evans, The Medieval Theologians

• James Ginther, The Westminster Handbook to Medieval Theology

• Rik Van Nieuwenhove, An Introduction to Medieval Theology

• Jaroslav Pelikan, The Christian Tradition, the history of the development of doctrine, vol. 3, The Growth of Medieval Theology.

• Para trabajos específicos sobre Anselmo, sugeriría la biografía de Sarah Vaughn, Archbishop Anselm: 1093-1109. Una inmersión más profunda en la teología de Anselmo se cubre en David Hogg, Anselm of Canterbury, the Beauty of Theology.

• Las obras que vale la pena consultar sobre Santo Tomás de Aquino son innumerables, pero la biografía de Denys Turner, Thomas Aquinas: a Portrait es un buen lugar para comenzar. En cuanto a su teología, el lector haría bien en comenzar con el libro de Bernard McGinn. Thomas Aquinas’s Summa theologiae, A Biography. Also well worth consulting is Brian Davies, The Thought of Thomas Aquinas.

• Para los valientes que desean mucha más profundidad y detalle, el tercer volumen de Henri de Lubac, Medieval Exegesis recompensará al lector muchas veces.

David S. Hogg es director de servicios de biblioteca y profesor de historia de la iglesia en el Seminario Phoenix.

Este trabajo tiene licencia bajo CC BY-SA 4.0