Teología escolástica - Carl Trueman

Definición

Escolástica es el término utilizado para la teología en el contexto de la universidad medieval y moderna temprana y moldeada por la centralidad de la cuestión en disputa en su forma y estructura.

Resumen

La escolástica se desarrolló en la Edad Media junto con el surgimiento de la universidad medieval. La Reforma se basó en la retórica antiescolástica del Renacimiento pero, al establecerse dentro de la universidad, adoptó el método escolástico como una forma apropiada de pedagogía. Este se rompió bajo el impacto de la Ilustración y la fragmentación de la disciplina teológica, pero ha experimentado un resurgimiento tanto en el catolicismo romano como en el protestantismo en las últimas décadas.

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Antecedentes históricos

Si bien existe una larga tradición de usar "escolasticismo" y sus afines en un sentido peyorativo para referirse a la teología que es racionalista, abstracta, trivial, pedante u oscura, el uso retórico del término no debe confundirse con su significado técnico o usado para implicar compromisos teológicos o filosóficos, ya que en realidad se refiere a la forma más que al contenido.

En su sentido estrictamente técnico, escolasticismo significa “de las escuelas” y se refiere a la forma de enseñar y presentar la teología que surgió en el aula universitaria medieval y que persistió hasta que el impacto de los patrones de pensamiento ilustrados reconfiguró la pedagogía y el currículo universitario.

Existe evidencia del surgimiento de escuelas adscritas a las catedrales para enseñar al clero en el siglo VI. Este enfoque en la educación se intensificó bajo Carlomagno en el siglo VIII y los siglos posteriores vieron la teología enseñada en el contexto de la escuela catedralicia y los monasterios, al que se puede agregar un tercer tipo, el del maestro carismático independiente (de quien Pedro Abelardo es quizás el mayor ejemplo). De este amplio contexto educativo surgió el sistema universitario medieval, fruto en gran parte de las escuelas catedralicias.

El plan de estudios medieval se dividió en las siete artes liberales, después de las cuales se podían estudiar las tres disciplinas superiores de derecho, medicina y teología. Dos cosas son notables aquí: primero, la teología se estudió en el contexto de una fundación previa de las artes liberales; y la teología era una disciplina unificada y no un conjunto fragmentado de subdisciplinas como lo es en la universidad moderna. Por lo tanto, poseía una unidad doble, tanto extrínsecamente como la piedra angular de todo el conocimiento humano como intrínsecamente como una declaración coherente de creencia arraigada en la exégesis bíblica y capaz de una declaración sistemática. Este último, una suposición desde al menos la época de Orígenes en el siglo III, cuyo Tratado de los Principios fue posiblemente la primera teología sistemática, fue un supuesto importante en el surgimiento de la teología medieval expresada en los sistemas escolásticos.

Estos supuestos generales sobre la naturaleza del conocimiento y la verdad se prestaron a una forma particular de pedagogía. La controvertida obra de Pedro Abelardo (ca. 1079-1142), Sic et Non (literalmente “Sí y No”) había buscado presentar la teología de una manera dialéctica, yuxtaponiendo puntos de vista aparentemente contradictorios sobre una serie de temas teológicos. Si bien la propia intención de Abelardo fue sin duda típicamente maliciosa, el hecho de que las autoridades teológicas no estuvieran de acuerdo significaba que había necesidad de un método que permitiera resolverlo. Esto iba a formar un elemento clave en el enfoque del aula de los escolásticos.

Otro factor en el desarrollo de la escolástica fue la naturaleza de la producción de libros. Hasta el advenimiento de la imprenta de tipos móviles en el siglo XV, los libros eran imposibles de producir en masa y eran muy costosos. Así, en educación, la producción de compendios de autoridades, que contienen citas clave de importantes pensadores, fue básica. De éstos, los Cuatro Libros de Sentencias de Pedro Lombardo (ca. 1096-1160), una colección de pasajes bíblicos y citas de padres anteriores organizados temáticamente, fue con mucho el más importante. Aunque la obra no tenía una estructura dialéctica en sí misma, se convertiría en el libro de texto más importante de teología en el aula medieval. Para ser profesor de teología en la universidad medieval, uno tenía que haber dado conferencias a través de libros de la Biblia y de las Sentencias de Lombardo.

Escolástica en la Edad Media

Como se señaló anteriormente, la escolástica se refiere al método pedagógico aplicado en el aula universitaria medieval. Allí, la discusión sobre cualquier tema dado sería guiada por el maestro y procedería por medio de la cuestión en disputa que se encuentra en el corazón del método escolar.

La cuestión en disputa era una cuestión sobre la que las autoridades parecían no estar de acuerdo. Por ejemplo, ¿existe Dios? Luego se harían argumentos a favor y en contra de la existencia de Dios, y el maestro finalmente ofrecería una respuesta definitiva y luego demostraría dónde los diversos argumentos o autoridades que se habían desplegado sobre la pregunta eran correctos o incorrectos o habían sido mal entendidos o mal aplicados. A menudo (como en la Summa Theologiae de Tomás de Aquino)) el argumento de un lado estaría basado en la lógica y sería elaborado, mientras que el argumento del otro lado sería simplemente una cita tomada de una autoridad en particular. También habría conexiones entre las preguntas y una estructura general de la forma en que se abordaron, por lo que se estaba haciendo un caso acumulativo a favor de una teología cristiana coherente, en lugar de simplemente declaraciones aisladas sobre doctrinas individuales.

También debe notarse que los filósofos paganos clásicos, particularmente Aristóteles, pero también Platón, Cicerón y otros, fueron utilizados con frecuencia por pensadores escolásticos. Sin embargo, esto no debe interpretarse en el sentido de que la filosofía pagana impulsó la empresa escolástica o requirió que todos los escolásticos estuvieran comprometidos con un único enfoque metafísico. En primer lugar, los teólogos medievales no estaban simplemente enseñando cuestiones controvertidas, su formación les exigía impartir clases de exposición bíblica. En segundo lugar, el desacuerdo sobre la metafísica fue un sello distintivo del contexto teológico medieval que fue testigo de diferencias sobre las cuestiones del nominalismo y el realismo, así como la metafísica del ser que subyace a la predicación, específicamente con la forma en que el lenguaje puede aplicarse tanto a Dios como a las criaturas. Tercera, A pesar de las frecuentes generalizaciones de generaciones posteriores (desde Lutero en adelante) sobre el desafortunado impacto del "aristotelismo" de un hombre del saco en la teología escolástica, no hubo una forma única de metafísica "aristotélica" en la Edad Media, sólo una amplia colección de tradiciones de comentarios sobre la Corpus aristotélico y un enfoque ecléctico de la apropiación de este para la teología cristiana. La idea de que escolasticismo es igual al aristotelismo y es igual al racionalismo es insostenible, tanto histórica como materialmente. Los escolásticos estaban comprometidos con la idea de que la verdad es, en última instancia, una unidad metafísica coherente, algo que era fundamental para el proyecto universitario que buscaba conectar una multiplicidad de disciplinas como parte de un todo.

De los teólogos escolásticos medievales, los más importantes para su propio tiempo y para las generaciones posteriores fueron Alejandro de Hales (ca. 1185-1245), Alberto el Grande (m. 1280), Buenaventura (1221-74), Tomás de Aquino (1225- 1274), Duns Scotus (ca. 1266-1308), William of Ockham (ca. 1287-1347) y Gabriel Biel (ca. 1420-95). De éstos, Aquino ha demostrado ser el más importante para el catolicismo posterior.

Renacimiento y Reforma

Con el amplio movimiento cultural de recuperación del saber clásico en el Renacimiento y la creciente importancia de la retórica clásica en lugar de la dialéctica como representación del verdadero aprendizaje, el método escolástico y la teología medieval se convirtieron en un objeto común de burla y desprecio entre aquellos hombres de letras que luego se denominaron humanistas. . Además, el auge de los estudios lingüísticos y la creciente disponibilidad de textos clásicos y patrísticos completos reforzaron la noción de que el pensamiento medieval, particularmente en su forma escolástica, representaba el oscurantismo y la pedantería.

Esta denigración del escolasticismo se intensificó con el advenimiento de la Reforma. Lutero es un excelente ejemplo de la tendencia a rechazar el escolasticismo según por abiertamente aristotélico, divorciado de la exégesis bíblica e inextricablemente ligado a la teología desviada. En cada aspecto, Lutero y los otros reformadores que típicamente siguieron un camino retórico similar, estaban equivocados: la escolástica era un método y tenía poco contenido metafísico o teológico intrínseco más allá de una suposición básica sobre la unidad de la verdad; y sus practicantes eran todos exégetas bíblicos consumados según los estándares de su época, incluso si no tenían acceso al aparato textual y lingüístico del que disfrutaban los humanistas y reformadores. De hecho, humanismo y escolasticismo, lejos de oponerse mutuamente, eran categorías de discurso completamente diferentes. El humanismo fue un proyecto literario-cultural mientras que la escolástica fue un método pedagógico en el aula. Se podría fácilmente ser humanista y teólogo escolástico, como deja claro el caso de Theodore Beza, poeta y dialéctico.

Protestantismo posterior a la Reforma

A finales de los siglos XVI y XVII, el protestantismo se apropió del método escolástico para su propio uso. Cuatro factores influyeron en esto. Primero, el protestantismo se había establecido dentro del contexto universitario. Esto significó que necesitaba desarrollar un plan de estudios teológico que se conectara con las otras disciplinas universitarias. En segundo lugar, la sofisticación polémica de un resurgimiento del catolicismo romano y el desafío de los socinianos antimetafísicos significaron que los teólogos protestantes debían abordar el mismo tipo de cuestiones metafísicas y aprovechar los recursos metafísicos establecidos del escolasticismo medieval. Dado que los reformadores protestantes operaron dentro de los mismos amplios parámetros metafísicos que los medievales, esto era inevitable ya que el protestantismo buscaba elaborar y defender su teología al mismo tiempo que la integraba en el marco establecido del conocimiento. En tercer lugar, a medida que las universidades medievales se volvieron protestantes, su biblioteca continuó conteniendo una importante teología medieval en la que se basaron los profesores. En cuarto lugar, el método escolástico de disputa era una forma de pedagogía notablemente eficaz y ningún desarrollo doctrinal de la Reforma planteó ningún desafío para que no siguiera siéndolo.

Como resultado, el método escolástico y gran parte de la terminología desarrollada en la Edad Media reaparecieron en la ortodoxia protestante, tanto en sus corrientes luterana como reformada. Buenos ejemplos entre los luteranos incluyen a Johann Gerhard (1582-1637), Abraham Calovius (1612-86) y Johannes Andreas Quenstedt (1617-88); entre los reformados, Gisbertus Voetius (1589-1676), John Owen (1616-83) y Francis Turretin (1623-87). Los protestantes continuaron, sin embargo, en ocasiones empleando la retórica antiescolástica del Renacimiento incluso cuando usaban métodos escolásticos: Samule Rutherford, por ejemplo, podía criticar a los "escolásticos con cabeza de aguja" mientras escribía una obra con el título Dispotatio scholastica de providentia.

Escolástica en la era moderna

Si bien el método escolástico fue suplantado en las universidades con la incursión de los patrones de pensamiento de la Ilustración, no se extinguió por completo. En el catolicismo romano, la orden dominicana mantuvo su fidelidad a la teología y al método de Tomás de Aquino, mientras que, entre los protestantes, el notable y polimático bautista reformado, John Gill (1697-1771) produjo un elaborado sistema escolástico, A Body of Doctrinal Divinity en 1767. Sin embargo, el surgimiento de los estudios bíblicos como una rama separada de los estudios teológicos y de la teología bíblica bajo hombres como John Philip Gabler (1753-1826) sirvió para fragmentar la disciplina teológica y socavar el proyecto escolástico. Incluso dentro de los círculos protestantes ortodoxos, la sospecha de la teología sistemática y el énfasis en los estudios bíblicos sirvieron para marginar el enfoque dogmático clásico para el que el método escolástico era tan adecuado.

Sin embargo, en los últimos años, tanto en el catolicismo romano como en el protestantismo, el resurgimiento del interés por la metafísica tradicional, por apropiarse de la tradición cristiana histórica y por integrar la teología cristiana en una comprensión más amplia del mundo, han contribuido a un renacimiento del escolasticismo. Los historiadores han demostrado la relación positiva entre la teología medieval y el protestantismo posterior a la reforma, y ​​los sistemáticos han llegado a apreciar el enfoque integral de la teología que encarnaba el método escolástico medieval. Así, entre los católicos romanos el trabajo de Reginald Garrigou-Lagrange (1877-1964) y los teólogos contemporáneos Thomas Weinandy y Thomas Joseph White, ha servido para revitalizar el interés tanto en el método escolástico como en la teología. En el protestantismo, el movimiento de catolicidad reformada,

Lecturas recomendadas

• Thomas Aquinas, Summa Theologiae.

• Ulrich G. Leinsle, Introduction to Scholastic Theology (Catholic University of America)

• Ryan McGraw, Reformed Scholasticism: Recovering the Tools of Reformed Theology (T&T Clark)

• Willem J. Van Asselt, Introduction to Reformed Scholasticism (Reformation Heritage)

• Heinrich Schmid, The Doctrinal Theology of the Evangelical Lutheran Church (Lutheran Publication Society, 1876). Available online here.

Carl R. Trueman es profesor de estudios bíblicos y religiosos en Grove City College.

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