No puede negarse a sí mismo: Inmutabilidad y Simplicidad

Los estudiosos de la Biblia están acostumbrados a encontrar pasajes que afirman la inmutabilidad de Dios. "Porque Yo, el Señor, no cambio; por eso ustedes, oh hijos de Jacob, no han sido consumidos" (Mal. 3:6). "Toda buena dádiva y todo don perfecto viene[a] de lo alto, desciende del Padre de las luces, con el cual no hay cambio ni sombra de variación" (Stg 1:17). Pero también hay textos que hablan de que Dios cambia. En 1 Samuel 15, por ejemplo, el autor nos informa de que Dios se “arrepintió" de hacer a Saúl rey de Israel (v. 11 PDT). A continuación, el autor relata de forma desconcertante la insistencia de Samuel en que Dios, de hecho, no se arrepiente, ya que no es como los seres humanos (v. 29). Sin embargo, el autor concluye el capítulo con la afirmación de que Dios se arrepintió de hacer rey a Saúl (v. 35).

A la luz de textos como el de 1 Samuel 15, los tratamientos recientes de los atributos de Dios a veces critican las versiones más antiguas de la inmutabilidad de Dios y subrayan que Dios cambia en relación con las criaturas. El teólogo del siglo XIX Isaak Dorner, por ejemplo, ofreció una estimulante revisión de la doctrina de la inmutabilidad divina que desecha la noción de que Dios es plena y eternamente actual. Para Dorner, si queremos tomarnos en serio la diversidad de la acción de Dios en el mundo y evitar una concepción rígida de la relación de Dios con él, debemos afirmar la presencia de un potencial no actualizado en Dios, un potencial que le permite interactuar con sus criaturas y hacer cosas nuevas. Estudiosos contemporáneos del Antiguo Testamento como Walter Brueggemann y Terence Fretheim también han defendido con firmeza, a su manera, una visión más "relacional" de Dios que ya no se ve obstaculizada por la concepción tradicional de la inmutabilidad divina.

En este breve artículo, me gustaría considerar cómo una comprensión más tradicional de la inmutabilidad de Dios podría verse iluminada y reforzada por la doctrina de la simplicidad divina. Aunque exponer la relación entre inmutabilidad y simplicidad no disipará las preocupaciones de todos los críticos, puede arrojar luz sobre por qué una doctrina más sólida de la inmutabilidad de Dios, como la de Agustín, Aquino o Calvino, sigue siendo importante hoy en día. Primero consideraremos lo que significa realmente la doctrina de la simplicidad divina y luego explicaremos su relación con la inmutabilidad divina. Al final del artículo, comentaremos brevemente cómo nuestra comprensión de la inmutabilidad en relación con la simplicidad podría equiparnos para honrar la enseñanza bíblica sobre cómo actúa Dios en el mundo.

¿Qué es la simplicidad divina?

La doctrina de la simplicidad divina ha sido a menudo difamada (¡e incomprendida!) en la teología moderna, pero no debe pasarse por alto su destacado papel en la doctrina de Dios de la Iglesia católica. Aparece en la Confesión de Fe de Westminster 2.1, por ejemplo, donde se dice que Dios es "sin cuerpo, partes ni pasiones". En su aspecto negativo, la simplicidad divina significa que Dios no está compuesto de partes. Positivamente, Dios es idéntico con su propia esencia, existencia y atributos. No hay ninguna esencia o naturaleza divina más allá de Dios en la que deba participar para ser el Dios que es. La única divinidad es este Dios único que creó todas las cosas y se ha revelado en Jesucristo. No hay existencia o fuente de vida en la que Dios deba participar para ser. La única existencia última o fuente absoluta de vida es este único Dios, el Padre, el Hijo y el Espíritu. Los atributos de Dios (sabiduría, justicia, bondad, etc.) no son cualidades añadidas a su esencia, sino sólo aspectos o descripciones de su rica esencia. Ser Dios simplemente es ser sabio, justo, bueno.

Esta enseñanza no se opone en absoluto a la doctrina de la Trinidad. Aunque rechaza la idea de que pueda haber diversas partes o "cosas" en Dios, no rechaza todas las distinciones en Dios. Las personas de la Trinidad no son partes que componen un todo divino mayor. Por el contrario, el Padre, el Hijo y el Espíritu son la misma "cosa", la única esencia divina, y sólo se distinguen entre sí por sus relaciones de origen (el Hijo procede eternamente del Padre, el Espíritu procede eternamente del Padre y del Hijo). Tales relaciones no son, en sentido estricto, "cosas" añadidas a la esencia de Dios.

Uno puede preguntarse inicialmente si todo esto es una cuestión de especulación filosófica, pero la simplicidad divina es, de hecho, una implicación necesaria de la enseñanza bíblica sobre la aseidad de Dios. Él no es causado por otro ni depende de otro para ser el Dios que es. Al contrario, es la fuente y el dador de vida de todos los demás (Hch 17, 24-25). No adoramos una sabiduría, una santidad o un amor que están detrás de Dios y en los que él participa; adoramos al único Dios verdadero que es sabiduría, santidad y amor absolutos y subyacentes. La aseidad de Dios excluye en última instancia no sólo una composición de ciertos tipos de partes en Dios, sino una composición de cualquier parte. Porque las partes distintas están unificadas por algo o alguien. Las partes en Dios no podrían ser unidas por Dios mismo, porque eso implicaría (ilógicamente) que Dios, antes de ser Dios, se hiciera a sí mismo Dios. Las posibles partes divinas no podrían ser unidas por otro ser anterior a Dios, ya que Dios es el Creador de todo lo que no sea él mismo. Esas partes tampoco se mantendrían unidas por un sistema modal subyacente; una necesidad pura e impersonal que proporcionara estructura al ser de Dios, pues eso también comprometería la aseidad del Dios bíblico y sugeriría que hay algo más último que él.

La relación entre simplicidad e inmutabilidad

¿Cómo influye esta descripción de la simplicidad de Dios en nuestra comprensión de la inmutabilidad de Dios? Aquí se pueden decir tres cosas.

(1) Si Dios es simple, no hay partes diversas en Dios que podamos dividir y luego designar como inmutables o mutables. Esto cuestiona el alejamiento de lo que algunos perciben como una concepción rígida de la inmutabilidad de Dios. En efecto, ese alejamiento presupone la presencia de partes divisibles en Dios o, al menos, de partes en las que podría haber contenidos mutuamente excluyentes. Postular que hay ciertos rasgos de Dios (por ejemplo, la justicia o la bondad) que no cambian y otros que sí lo hacen (por ejemplo, el conocimiento, la voluntad) se basa implícitamente en la idea de que hay partes en Dios en las que localizar la constancia, por un lado, y el cambio, por otro. Pero si no hay partes en Dios en las que localizar la constancia frente al cambio y viceversa, entonces no hay base para la afirmación de que Dios sigue siendo el mismo con respecto a la justicia y la bondad, por ejemplo, pero no con respecto al conocimiento y la voluntad.

Además, si Dios no está compuesto de partes, entonces no hay base para afirmar que ciertas cosas en Dios son más fundamentales para él que otras. No tenemos libertad para elegir lo que creemos que Dios debe conservar y lo que puede renunciar. No tenemos libertad para sugerir que ciertos desarrollos o pérdidas en Dios serían coherentes con su aseidad y, por tanto, relativamente inocuos. Si sugerimos, por ejemplo, que el amor de Dios se agranda o se satisface por su despliegue de misericordia en el tiempo o que su santidad se agranda o se satisface por su despliegue de ira, estaremos sugiriendo que estos aspectos de la esencia misma de Dios (amor, santidad) requirieron el sufrimiento de las criaturas para alcanzar su perfección. ¿Puede eso ser coherente con la aseidad y la bondad de Dios? En efecto, si Dios necesita de nosotros (y de nuestro sufrimiento) para llegar a ser todo lo que puede ser, ¿provocará eso confianza en Dios por nuestra parte?

(2) Para ser más específicos, si Dios no está compuesto de partes, entonces no está compuesto de actualidad y potencial inactivo. La actualidad y el potencial inactivo o no realizado se excluyen mutuamente. Donde está una, no está la otra. Si algo es activo, ya no es pasivo. Pero en su vida eterna trinitaria, Dios ya es activo en el amor de las personas divinas (Jn 17:24). Dado que es eternamente activo y realizado de este modo, y dado que no tiene otras partes en las que pueda tener todavía algún potencial no realizado, es puro acto sin potencial pasivo. Pero el potencial pasivo es lo que permite el cambio. Si no lo hay en Dios, entonces no cambia en su conocer, querer y amar.

(3) De ello se deduce que la razón por la que Dios no cambia no es porque carezca de aptitud para actuar, sino porque ya es totalmente actual. El atributo de la inmutabilidad no surge de una carencia o estancamiento en Dios, sino de su plenitud en el amor eterno del Padre, el Hijo y el Espíritu. Defender la inmutabilidad de Dios no es, pues, negar su capacidad de acción personal. De hecho, es exactamente lo contrario. La inmutabilidad de Dios debe defenderse precisamente porque es el Dios trino eternamente activo. Resulta, pues, un tanto extraño que los modernos nos hayamos inclinado a rechazar o matizar drásticamente la inmutabilidad de Dios para asegurar su capacidad de acción o su implicación personal, cuando el atributo de la inmutabilidad es, en última instancia, expresión de la perfecta vivacidad y actividad de Dios como Padre, Hijo y Espíritu.

Retos potenciales

Alguien como Dorner (mencionado al principio de este artículo) seguiría sin estar satisfecho con estos comentarios sobre la inmutabilidad de Dios en relación con la simplicidad de Dios. Le seguiría preocupando que hayamos aplanado la actualidad de Dios y no podamos dar cuenta de la diversidad de la acción y la presencia de Dios en la creación, la providencia, la encarnación o los sacramentos. Aunque no es tarea del teólogo contemporáneo apaciguar a ningún teólogo del pasado, constatar que existen estas cuestiones nos mantiene alerta ante importantes retos que debemos estar preparados para afrontar. También nos brinda la oportunidad de hacer aclaraciones positivas. Además, es sobre todo la propia Escritura la que nos presiona para que nos tomemos en serio la diversidad de la acción de Dios y, de hecho, el lenguaje del arrepentimiento divino. Mucho podría decirse aquí, pero los tres puntos siguientes comenzarán al menos a indicar cómo la comprensión de la inmutabilidad de Dios en conexión con su simplicidad nos llevará a hablar de la acción divina y de la relación de Dios con el mundo.

(1) En su simple actualidad preveniente, Dios está dispuesto a actuar en el mundo. Con las criaturas, sólo quien es actual al menos de forma básica (aunque todavía con la presencia de algún potencial no realizado) es apto para realizar nuevas acciones y producir efectos en el mundo. Como mínimo, hay que existir o estar vivo para poder realizar acciones. En el caso de Dios, se trata de alguien totalmente activo y, por tanto, totalmente dispuesto a aplicar su poder para producir nuevos efectos. Dentro de una interpretación más tradicional de la inmutabilidad de Dios, basada en su simplicidad, no estamos obligados a decir que Dios no puede aplicar su poder activo para producir nuevos efectos. Sólo estamos obligados a decir que, al hacerlo, Dios no tiene que pasar de un estado de inactividad a un estado de actividad. Tampoco estamos obligados a decir que todos los efectos de Dios deban producirse simultáneamente a expensas del desarrollo dramático de la historia. Sólo estamos obligados a decir que la actualidad de Dios por la que realiza esos efectos es constante. Los efectos mismos se sitúan en diversos momentos.

(2) En los textos bíblicos en los que Dios "se arrepiente", la enseñanza bíblica es metafórica, no falsa. Tiene una base en la realidad y significa algo real. Su base es Dios produciendo cambios en el mundo, aunque no indique que el propio conocimiento o consejo de Dios esté sufriendo un cambio. De hecho, el hecho de que Dios produzca nuevos efectos no es una abrogación, sino el cumplimiento de su plan eterno con todos los giros y vueltas de la historia de las criaturas. Lo que significa esta enseñanza bíblica es la producción de nuevos efectos por parte de Dios, no una adquisición de nuevos conocimientos que se traduzca en un cambio de consejo. Dios actúa como lo haría un ser humano arrepentido, produciendo un cambio. En el caso de Saúl, el arrepentimiento de Dios significa su denuncia pública a Saúl y su promoción de la realeza davídica.

(3) La relación Dios-mundo sí cambia, pero, hablando con propiedad, el cambio está del lado de la criatura. Porque esa relación no es la que establece lo que Dios es en primer lugar. No es constitutiva del ser de Dios en modo alguno.  En efecto, su vida eterna y su actualidad siguen siendo las mismas aunque produzca efectos diversos en momentos diversos. Pero cuando Dios produce nuevos efectos y cuando las criaturas se comportan de manera diferente ante Dios, sí hay cambio por parte de la criatura. Si somos propensos a pensar que esto hace a Dios indiferente o distante, haremos bien en recordar que el Señor se alegra de sus obras (Sal 104:31; 49:4; Jer 32:41; Sof 3:17). La aclaración implementada por la inmutabilidad divina y la simplicidad divina es justamente que, al obrar así, el Señor no está emprendiendo un proceso de autorrealización.

Tal vez esa verdad pueda ser motivo de regocijo para nosotros, criaturas necesitadas que reconocemos que fuimos creados para depender de Dios, no para ser el fundamento de su plenitud o satisfacción. Tal vez la verdad de 2 Timoteo 2:13 -que en su plenitud e indivisibilidad Dios "no puede negarse a sí mismo"- resulte ser una fuente de tranquilidad para nosotros durante nuestra estancia en un mundo voluble camino de la ciudad de Dios.

Crédito de la imagen: JR P – Museo Rodin, París (y jardín)

Publicado con permiso de Credo Magazine

Steven J. Duby (Doctor por la Universidad de St. Andrews) es profesor asociado de Teología en el Seminario de Phoenix, en Scottsdale (Arizona). Es autor de God in Himself: Scripture, Metaphysics and the Task of Christian Theology y Divine Simplicity: A Dogmatic Account.