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Naturaleza y fuentes de la teología - Gerald Bray

Actualizado: 11 jul



Definición


La teología cristiana es un bosquejo de la verdad revelada por Dios en las Sagradas Escrituras que nos señala las Personas y la obra de Dios.


Resumen


La teología cristiana no es una especulación humana sobre lo sobrenatural (como lo era la mitología griega antigua), sino el producto de los cristianos que necesitan explicar cómo Dios puede ser tres Personas en una y cómo la segunda de estas Personas podría convertirse en un hombre sin dejar de ser Dios. Como tal, la teología cristiana se trata principalmente de Dios, pero la palabra comúnmente incluye el estudio de toda la verdad revelada en las Escrituras. Si bien los seres humanos pueden conocer algunas cosas acerca de Dios al contemplar sus obras en la creación, sin la ayuda de ninguna revelación divina especial, es necesario que Dios se haya revelado personalmente a nosotros como el Dios trino de nuestra redención. Conocemos a este Dios hoy a través de su revelación bíblica, que es la única fuente confiable y detallada de nuestro conocimiento de Dios.

 

"Teología" es una palabra de origen griego que significa "el estudio de Dios". Fue utilizado por primera vez por Platón (siglo IV a. C.) con referencia a los dioses griegos paganos, lo que corresponde a lo que ahora llamaríamos "mitología". Platón creía que era una tontería irracional y quería excluirlo de su estado ideal. Esto tendría poca relevancia hoy en día, excepto por el hecho de que varios ateos modernos han aceptado la definición de Platón y la han aplicado a la teología cristiana, que tratan como una tontería por la misma razón. Lo que no comprenden es que la teología cristiana no es una especulación humana sobre lo sobrenatural, sino el análisis de una revelación divina contenida en la Biblia. Los críticos pueden dudar de la autenticidad de esa revelación, pero los teólogos cristianos trabajan con fuentes objetivas y no especulan al azar como lo hacían los antiguos griegos.


La teología, como disciplina académica, no se revela ni se ordena en la Biblia misma, ni es una característica importante de otros monoteísmos basados ​​en la Biblia. Los judíos, por ejemplo, nunca lo han desarrollado de la forma en que lo han hecho los cristianos, y en la medida en que el judaísmo moderno tiene una teología, es en gran parte el resultado de la influencia cristiana. Los musulmanes están en una situación similar. Poseen una revelación en forma del Corán, pero no tienen una teología desarrollada en el sentido cristiano. Al igual que con el judaísmo, la teología islámica, tal como es, es en gran parte un intento de explicar sus creencias a las personas que piensan de una manera básicamente cristiana. Tanto judíos como musulmanes creen que Dios es esencialmente incognoscible y que la teología, en sentido estricto, es por tanto imposible. En lugar de eso, ambos han desarrollado extensas tradiciones legales que analizan y aplican sus revelaciones de una manera que corresponde a la teología cristiana. Por esa razón, a veces se los considera teológicos, especialmente por los observadores acostumbrados al enfoque cristiano.


El cristianismo se distingue de sus monoteísmos relacionados porque confiesa que Dios es una Trinidad de personas, una de las cuales se hizo hombre en Jesucristo. Tanto para judíos como para musulmanes esto es inaceptable hasta el punto de ser una blasfemia, pero para los cristianos es fundamental. La teología cristiana es producto de la necesidad de explicar cómo Dios puede ser tres Personas en una y cómo la segunda de estas Personas puede llegar a ser hombre sin dejar de ser Dios.


La pregunta se complica aún más porque, en el uso popular, la palabra "teología" a menudo se expande para incluir una serie de otras cosas que no están directamente relacionadas con el ser de Dios. Estos incluyen la creación y caída de la humanidad, el camino de la salvación, la naturaleza de la iglesia y la consumación de todas las cosas en los últimos tiempos. Se puede argumentar que todos estos temas están cubiertos por la revelación bíblica y, por lo tanto, deben estudiarse en el contexto de la teología cristiana, pero son secundarios a la doctrina de Dios y no estrictamente teológicos en sí mismos.


Este doble significado del término “teología” es, al menos en parte, el resultado de un cambio conceptual que ocurrió a fines del siglo XVI, cuando la Reforma Protestante echó raíces. Hasta ese momento, la doctrina de Dios siempre había sido lo primero y luego fue seguida por la doctrina de la revelación y su contenido. Pero a partir de la Segunda Confesión Helvética de 1566, la Biblia se colocó al comienzo de la confesión de fe de la iglesia, y todo lo demás, incluida la doctrina de Dios, se trató a la luz de eso. Como resultado, la teología cristiana moderna no es tanto el estudio de Dios como un análisis de su revelación. Dado que nuestro conocimiento de Dios proviene principalmente (si no del todo) de esa revelación, esto tiene sentido lógico desde un punto de vista académico, aunque históricamente es inexacto.


Las fuentes de la teología


Toda la teología deriva en última instancia de Dios y su autorrevelación. Esto es inevitable, porque Dios es la fuente de todas las cosas y sus criaturas solo pueden estudiarlo en la medida en que él se lo permita. La Biblia nos dice que Dios creó a los seres humanos a su imagen y semejanza (Génesis 1:26-27), lo que a menudo se ha entendido como que podemos comunicarnos con Dios y comprenderlo cuando nos habla. Desde el principio, Dios habló a sus criaturas humanas y ellas tenían al menos algún conocimiento de él. Es difícil decir cuánto de esto fue comunicado directamente por él y cuánto fue deducido por los humanos de sus circunstancias. Es difícil de decir y ha sido objeto de considerable controversia.


Si los seres humanos fueron colocados en la tierra para gobernarla como representantes de Dios, es lógico que hayan poseído alguna comprensión innata de lo que se suponía que estaban haciendo, lo que debe haber implicado al menos un conocimiento parcial de la mente de Dios. Dios. En épocas posteriores, esto apareció en la forma de la llamada “teología natural”, que es la creencia de que la razón humana, sin la ayuda de ninguna revelación divina especial, es capaz de encontrar a Dios contemplando sus obras en la creación. La existencia casi universal de creencias religiosas en la cultura humana se ha citado a menudo como evidencia de esto, y puede haber algo de verdad en ello. La Biblia nos dice que “los cielos proclaman la gloria de Dios” (Sal. 19: 1), y cuando Pablo habló con los atenienses, citó a poetas paganos en apoyo de su afirmación de que lo conocían (Hechos 17:28).


La dificultad con la teología natural es que, si bien puede convencernos de que hay un poder que se mueve detrás del universo, no puede describir cómo es ese poder. Podemos deducir de nuestro razonamiento que el mundo debe haber venido de algún lugar y que el orden que vemos en él no puede ser accidental, pero no podemos ir mucho más allá. La analogía clásica del reloj y el relojero ilustra bastante bien el problema. Podemos decir que un reloj es demasiado complicado para haber existido por sí solo y que debe tener un fabricante. Pero el reloj no revela quién es el fabricante, cómo es ni por qué hizo el reloj. En otras palabras, la teología natural puede ayudarnos a hacer las preguntas correctas, pero no puede proporcionarnos respuestas sólidas. Así como sólo podemos conocer al relojero si se nos revela, por lo que solo podemos conocer el poder detrás del universo si él nos dice quién es. Incluso entonces, esto no equivale necesariamente a una prueba de que él es quien dice ser. Tenemos que confiar en que el relojero nos dice la verdad, así como tenemos que confiar en que el Dios que se nos ha revelado es quien dice ser.


Aquí entramos en el reino de la fe, que es la confianza en quien nos ha dicho que es nuestro Creador, Redentor y Señor. ¿Cómo ha hecho esto? Según la Biblia, Dios se reveló primero al mundo a través de encuentros personales con hombres como Noé, Abraham, Isaac y Jacob. No tenemos acceso directo a esos encuentros, pero dependemos de los relatos de ellos que se escribieron varios siglos después de que ocurrieran. Creemos que son precisos en lo que nos dicen, pero es razonable suponer que no nos cuentan todo lo que sucedió en ese momento. Lo que nos ha sido transmitido es el núcleo esencial de la relación que Dios estableció con aquellos antiguos patriarcas. Nos llega en forma de pacto, que es una serie de principios y promesas en los que se basa nuestra relación con Dios. La verdad de este pacto es probada por la experiencia de cada generación. Creemos que el Dios que le habló a Abraham continúa hablándonos hoy y cumpliendo las promesas que hizo a los israelitas hace tanto tiempo, y consideramos nuestra experiencia como evidencia de la verdad de esta afirmación. De esta manera llegamos a apreciar algo del carácter de Dios, quien se nos revela como eterno y fiel. Debido a que es eterno, no cambia y su naturaleza divina está por encima y más allá de las limitaciones del mundo que ha creado. Por ser fiel, se revela como un Dios de relaciones ordenadas y regidas por el amor. Sus criaturas humanas no han hecho nada para merecer el favor divino; al contrario, han hecho todo lo posible por rechazarlo pecando contra él. Ahora bien, Dios no puede negarse a sí mismo, y por eso sigue amándonos, hasta el punto de enviar a su Hijo al mundo para pagar el precio de nuestra desobediencia y devolvernos a Su comunión.


Esta restauración ocurrió en la vida, muerte y resurrección de Jesucristo, el hombre que era el Hijo de Dios encarnado. Jesucristo es la fuente última de la teología cristiana, que está formada y ordenada por su enseñanza. Fue Jesús quien reveló la vida interior de Dios como la de una Trinidad de personas divinas. Fue Jesús quien interpretó el significado de las revelaciones dadas antes de su tiempo, y quien las cumplió con su sacrificio expiatorio en la cruz. Finalmente, fue Jesús quien les dijo a sus seguidores lo que les depararía el futuro y cómo llegaría a su fin tanto nuestra vida como la del mundo. Esta enseñanza fue confiada a sus discípulos, quienes se convirtieron en apóstoles de la iglesia cristiana y cuyo mensaje forma la base de nuestra confesión de fe hoy.


Es en este contexto donde debe explicarse el papel de la Biblia. Tanto el pacto como la relación con Dios que implicaba existían mucho antes de que existiera un registro escrito de ellos, por lo que la Biblia es ante todo un testimonio de una realidad que está más allá y es más grande que ella. Pero al mismo tiempo, es el relato indispensable de esa realidad, y sin ella no tendríamos conocimiento de Dios ni de su plan para la salvación de la humanidad. No es una transcripción completa de todo lo que Dios ha dicho o hecho y no pretende ser. Por el contrario, Juan el Evangelista nos dice que es un compendio de las acciones de Dios en y a través de Jesucristo, un compendio que es necesario porque toda la historia es demasiado grande para que la comprendamos (Juan 21:25). Por lo tanto, lo que tenemos no es toda la verdad, sino una guía precisa y definitiva de lo que necesitamos saber para que nuestra relación con Dios funcione de manera significativa. La Biblia nos señala la dirección correcta y no nos desvía: como dijo Pablo, la Ley (escrita) es un maestro de escuela que nos señala a Cristo (Gal. 3:24). No la adoramos, sino a quien nos la dio.


En este sentido, la Biblia es una imagen de lo que es y hace la teología cristiana. La teología es el estudio de Dios, pero no sustituye la relación personal con él que describe. Vemos la importancia de esta distinción en la historia de conversión de Saulo de Tarso, el hombre que conocemos mejor como el apóstol Pablo (Hechos 9). Saulo conocía su Biblia y estaba convencido de que entendía su significado. Eso es lo que lo llevó a perseguir a los cristianos, porque pensó que habían malinterpretado la Ley de Dios y, como resultado, estaban desviando a la gente. Pero luego Saulo tuvo un encuentro personal con Jesucristo y su vida cambió. Ese encuentro fue esencial, pero no se explica por sí mismo. Saulo no se levantó inmediatamente y comenzó a predicar el mensaje de salvación en Cristo; en cambio, fue llevado a la casa de Ananías en Damasco, y él le instruyó sobre el significado de lo que había ocurrido.


La historia de la conversión de Saulo no declara explícitamente que Ananías explicó el verdadero significado de la Biblia hebrea, pero eso está implícito en la narración y está confirmado por lo que sabemos que sucedió en otros casos. Por ejemplo, los hombres en el camino a Emaús fueron recibidos por Jesús, quien permaneció en el anonimato incluso mientras les explicaba las Escrituras. Fue solo cuando se reveló a ellos que entendieron lo que había sucedido, pero no había ninguna duda en sus mentes en cuanto a la fuente de su iluminación. “Y se dijeron el uno al otro: «¿No ardía nuestro corazón dentro de nosotros mientras nos hablaba en el camino, cuando nos abría las Escrituras?»” ( Lucas 24:32) Abrir las Escrituras fue lo que Pablo pasó el resto de su vida haciendo porque era en ellas donde se encontraba el secreto de la vida eterna, la revelación de la salvación en y por Jesucristo.


Esto es lo que es la verdadera teología. No se trata de una especulación sobre el significado del universo, que es una actividad dejada a los filósofos y considerada con cierta sospecha en la Biblia (1 Cor. 2: 6-13). Más bien, está exponiendo el contenido y el significado de la Biblia, que es la única fuente confiable y detallada de nuestro conocimiento de Dios.


Este principio debe tenerse en cuenta porque la Iglesia a menudo se ha descarriado y se ha dividido cuando ha olvidado las limitaciones dentro de las cuales los teólogos deben trabajar. La extensión de la “teología” para cubrir todos los aspectos de la vida cristiana ha llevado a problemas cuando los teólogos han hablado definitivamente sobre asuntos que no están claros u omitidos en el texto bíblico.


Por lo tanto, la teología cristiana se comprende mejor como un bosquejo de la verdad revelada en las Escrituras que nos señala las Personas y la obra de Dios. Puede complementarse hasta cierto punto con cosas como la experiencia personal o la tradición de la Iglesia, pero estos testigos secundarios están sujetos a la prueba de compatibilidad con la revelación bíblica, y si fallan en esa prueba, no se debe insistir en ellos. Nuestro conocimiento de Dios puede que no se limite a la enseñanza de la Biblia, pero está definido por ella, y de esta manera la teología nos ayuda a comprender nuestra relación con Dios y a interpretarla correctamente dentro de la comunión de los santos que es la Iglesia.


Lecturas recomendadas


  • Anthony Thiselton, Approaching the Study of Theology.

  • Gerald Bray, God is Love. A Biblical and Systematic Theology.

  • John Webster, Kathryn Tanner and Iain Torrance, eds., The Oxford Handbook of Systematic Theology.

  • Michael Horton, The Christian Faith. A Systematic Theology for Pilgrims on the Way.

  • Mike Higton and Jim Fodor, eds., The Routledge Companion to the Practice of Christian Theology.

  • Stanley Hauerwas, The Work of Theology.

  • Uche Anizor, How to read Theology.


Gerald Bray es profesor investigador de teología en Beeson Divinity School y profesor distinguido de teología histórica en Knox Theological Seminary. Es autor de numerosos libros y editor de la revista anglicana Churchman.


Este trabajo tiene licencia bajo CC BY-SA 4.0

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